作者✎刘梦龙

 

前些天,台湾宗教界传出了一个有意思的消息——玉皇大帝换人了,明延平郡王郑成功接替汉寿亭侯关羽,成为了第十九代玉皇大帝

 

郑成功成为新任玉皇大帝?——台湾地区的神道设教-青年力

◆郑成功

 

但让人意想不到的是,台湾当局闻讯后,特意派遣“内政部长”徐国勇赴台南延平郡王祠参加对郑成功的祭拜,以示郑重。

 

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◆“主祭官”便是徐国勇

 

因为自然环境的变化无常,福建地区自古以来就有着浓厚的宗教氛围,由大量福建移民构成的台湾社会自然也受其影响,甚至犹有过之。台湾岛内无论士农工商,每逢大事无不求神问卜,乃至于“国家”大事也不例外,经常被人嘲讽为“不问苍生问鬼神”。所以,各种在大陆看来属于传统文化范畴的宗教,在台湾却是一种对现实有着巨大影响力的物理力量。具体到“换玉皇”这件事,不仅在岛内外影响甚大,也很有些弦外之音,颇为值得一说。

 

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◆福建泉州的关岳庙香火兴盛

 

想必很多人看这到这里都有些困惑,不认识玉皇大帝的人应该不多,但玉皇大帝怎么还带换届的?关公什么时候成玉皇大帝了?怎么现在关公还换成郑成功了,待我给大家一一道来。

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玉帝:我什么时候传位给你了?

关公:这事我也知不道。

 

一、关公是什么时候成为玉皇的?

 

所谓“关公做玉皇”,就是关公像尧舜禅让那样当上了玉皇大帝的位子。要讲清楚这件事的来龙去脉,就不得不从关羽的神格化开始讲起。

关羽作为忠义的化身,自其去世后,就逐渐神化,被民间尊称为“关公”。北宋时期,统治者为了达到利用关羽信仰稳固统治的目的,将关羽纳入了官方信仰体系中,不断对其加封各种尊位。

 

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北宋末年,关羽被加封为“义勇武安王”。南宋末年,关羽被加封为“忠壮义勇武安英烈王”。元世祖忽必烈时,关羽已经被作为一位重要的护法神来尊奉,元代后期更是将关羽加封为“显灵义勇武安英济王”,希望其能庇佑蒙元政权千秋万代。

 

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明清时期,关羽信仰达到极盛,官方与民间推崇备至,所谓“有水井处便有关帝庙”就是关羽信仰盛行的一种表现。清朝末年,“关公做玉皇”的说法出现了。根据目前的考证,关公做玉皇之说,最早出现应该是在清末西南一代。

应该说,以当时关羽的神话地位,民间出现以他为最高神的教派也不奇怪,而“关公做玉皇”这一神话事件正式落在文字上,则是出自一部1925出版的名为《洞冥宝记》的宗教体验故事集。

 

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《洞冥宝记》是本很有趣的书,堪称清末同类小说创造的一个高峰。它本质上是个中国自古就很流行的入冥题材“善书”,和传统的《玉历宝钞》(逼死祥林嫂那本)等类似。全书采用多人轮流集体创作的形式,描绘了当地民间宗教团体在1920年冬季开始轮流通过睡梦的形式参观冥界,感受轮回因果,见到古今中外的圣贤,通过对这些经历的描写来达到传播特定伦理道德(有可能是封建旧道德)的目的。

 

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◆《玉历宝钞》内容

 

这本书除了创作形式的新颖,其内容也与时俱进,堪称一部集大成之作。比如这次入冥者不但见到了已经成仙的华盛顿,俾斯麦,李提摩太这样的近代名人,还借洋神仙之口批评了拿破仑因为杀人太多所以做不了神仙,甚至还有周游欧洲列国了解技术进步,痛惜第一次世界大战杀戮之甚的内容。

当然,这部书最引人瞩目的是它在结尾高潮部分以玉皇大帝传位给关羽,入冥者受邀观礼做结束,把当时民间流行已久的“关公做玉皇”一说,正式通过文字表述了出来。而这部形式新颖的善书一出版就得到了云南高级知识分子的热烈响应,当过前清云南学政的云南文坛领袖陈荣昌就大力宣扬,一再重印,还组织创作了好几部续集,把整个系列推广到全国,在全国都形成了很大的影响。

就像我在前文说的,这部书堪称当时的集大成之作,是对清末以来各种民间流传的一次大总结,而“关公做玉皇”传说的出现,除了因为关羽信仰的鼎盛,也与清朝达到极盛的各种民间宗教脱不开关系。

 

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◆《洞冥宝记》中的关公做玉皇内容

随着明清社会的发展,非佛非道的民间宗教越来越成为一个社会性问题。特别是到了清朝,长期停滞的中国社会使得人们的生活日益艰难,精神也极度苦闷,这就给各种民间宗教提供了发展的土壤。这些民间宗教,清朝长期将其归类为白莲教或八卦教并加以打击,他们大多打着传统佛道的名义传教,鼓吹三教合一,并东拼西凑形成自己的教义。

 

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这种趋势在清末达到极盛,并引发了五省白莲教大起义,不仅对中国社会造成了深远的影响,甚至在不少地方完全取代了当地正统佛道的地位。比如清末五台山极乐寺的一代名僧普济,他的另一个身份其实是一个八卦教的旁支九宫道的教主,直到晚年仍在组织门徒印刷相关宝卷。

也是在清代,宋元以来盛行的“弥勒降世说”又有了新的发展,主张世界末日将至,所谓三期末劫,流传“无生老母,真空家乡”的八字真言,主神则推崇无生老母又称无极老母。比如我们看这次台湾明正堂关公传位郑成功的原文《瑶池圣志》,“经由众神圣之举荐与五教教主之选拔,奉老母之懿命,由延平王郑成功接任大位,掌管金阙瑶宫,于丁酉年正式受禅荣登九五之尊位,懿封曰:玉皇大天尊玄皇高上帝。”(此处其实不妥,郑成功严格说应该叫朱成功,他本人后半生都以赐姓自称,名应随主人)这里的老母实际上就是清代民间宗教所流行的最高神无生老母。

 

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◆无生老母

《瑶池圣志》其实和当年的《洞冥宝记》一脉相承,而这座官方宣称供奉黄帝,关公的明正堂,其骨子里的传承也可想而知,绝不是如一些人宣称的所谓道教。(特别有趣的是仿佛冥冥中和那部台湾出的《瑶池圣志》呼应,当年《洞冥宝记》的续集就叫《蟠桃宴记》,第三部则叫《普度收圆演义》,“收圆”这个概念则是清代民间宗教系统对末日审判和救赎的专有称呼,甚至有专门的收圆教,全书的思想来源也可见一斑)

 

二、为什么清末要换玉皇?

之所以和大家介绍这么多,是便于大家理解,所谓“关公做玉皇”并非来自正统的道教神话体系。玉皇在道教里是三清四御之一,并不是最高神,民间信仰中的玉皇大帝更接近于更古老的天公这个概念。而清末广泛流传的换玉皇之说,实际上是一种变异的“弥勒降生说”。其大背景是清末中国社会遭受到了巨大冲击,也就是我们所说的三千年未有之变。

 

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◆三千年未有之变

 

我们稍微分析一下那部作为换玉皇宝典的《洞冥宝记》就会发现:它一面致力于如前代一样通过各种因果报应,神仙说教来达到传播特定伦理道德的目的。另一个方面,它和清末大量的幻想小说一样,借仙人甚至是洋神仙之口,致力于讨论中国向何处去,甚至人类共同命运的问题。更进一步说,它之所以会受到高级知识分子的欢迎,在于它不仅仅是一部传播特定伦理道德的书,它也是一种改良主义的体现,哪怕它是通过神道设教的形式。

 

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所谓“关公做玉皇”的初衷在清末西南不外乎是在民间结社和宗教团体中一种对清王朝将要塌陷,改朝换代的隐喻,与东汉末年的“苍天已死,黄天当立”类似。这一传说之所以出现在西南地区,是因为当地不仅宗教氛围浓厚,清廷统治薄弱,各路民间宗教更是借着云南大兴矿业之时,跟随各地移民进入了西南地区。

 

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然而,随着知识分子的介入,整个社会氛围的变化,这一传说在民国时期不但没有消失,还广为流传,并被知识分子所改造,成为了一种改良主义思潮的旗号。这和民国以降,整个国家不断加剧的民族危机导致整个社会惴惴不安,迫切寻求一场改天换地式的大变革的思潮是分不开的。

 

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三、在台湾流传的换玉皇之说

随着新中国的建立,这种在民国一度流行的旧说逐渐淡出了人们的视野。民国时期一度兴盛的各种民间宗教因沦为压迫人民的工具而在新政府的强力打击下走向瓦解,原有的亡国灭种的普遍不安也被新中国抗美援朝的胜利和在极短时间内所取得的伟大成就所消解。但在台湾,它却顽强扎下了根来。

 

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这一方面是由于台湾地区受到福建地方文化的影响,本身就是一个宗教氛围特别浓郁的地方。正如前文所说,自秦汉以来,福建地区的风俗就是喜欢神鬼之事,而台湾作为一个开发很晚的移民社会,不但受到一水之隔的福建的文化辐射,其自身的社会结构更是清末以来各种民间宗教的温床。另一方面则是1949年之后,大量民间宗教甚至是邪教跟随国民党反动派逃往台湾,他们在台湾彼此倾轧,渗透佛道,不仅令台湾的所有宗教都带上了一股妖气,更令台湾社会愈加混乱。

 

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台湾地区出现换玉皇之说,除了有抬高本地地位的价值之外,和台湾当时的社会氛围也是有关系的。蒋介石集团逃台后,失败情绪泛滥,对宗教管理漠不关心,甚至有藉由宗教凝聚人心的想法。大量民间宗教打着“保存国粹”的旗号,和台湾的正统意识结合,比如我们熟悉的邪教一贯道在大陆因为遭到新政府的打击陷入衰微后,又获得了台湾当局的支持,在台湾重新发展壮大。此外,不同地区差异性的宗教成为台湾小朝廷维系外省人团结的工具,闽台一带流行的本地宗教则成了本省人之间团结的象征。台湾当局试图用五花八门的民间宗教来团结台湾的各个人群,最终结果是台湾社会的宗教氛围极为浓厚,甚至成为了各种邪教的温床。

 

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◆台湾邪教“血水圣灵”

20世纪六七十年代,“换玉皇”之说在台湾达到极盛,其背后的原因,一方面是因为台湾社会长期的戒严状态和与大陆的军事对峙继承了清末民国以来的动荡不安,另一方面则是台湾在六七十年代的社会急速变化在宗教思想上的反映。作为移民社会,台湾的关羽信仰本身就十分深厚,这种积淀和原有的旧说结合,使“关公做玉皇”之说迅速复兴。不过,后来随着台湾社会逐渐走向稳定,换玉皇之说也较少被人提起,更多是作为一些民间宗教自我标榜的旗号。

 

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四、为什么今天再换玉皇?

“关公换玉皇”的本质是用神界最高统治者的变化来隐喻人间大环境的动荡,而时下流行的“郑成功做玉皇”则远没有那么大的影响力,它只是台湾宗教界的个别教派炮制出来的,在教派林立的台湾宗教界,原本并不是什么值得关注的事情。

但是,原本降低了郑成功的祭祀等级的蔡当局对“郑成功做玉皇”的迅速认可,则是大有深意的。台湾目前的动荡局势不用我多说想必各位读者也很清楚,长期的经济疲软,和中美争端的影响,使台湾地区的压力越来越大。在困境面前,不同党派分歧严重,不仅老政客们撕牙裂嘴,连长期隐于幕后的富商巨贾都赤膊上阵了。在这样的大背景下,推出新的天命也就不足为奇了,翻开历史,这种招式在秦汉时期就早已出现。

 

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而之所以让郑成功成为新的玉皇大帝,则缘于郑成功的特殊历史地位。郑成功作为台湾的开拓者,同时受到了两岸的推崇。但我们要知道,两岸对他的看法实际上是不一样的。在大陆看来,郑成功是从殖民者手中收复了台湾的民族英雄。而在台湾,许多人在承认郑成功开拓者地位的同时,把他看作抗衡大陆政权的一位英雄,甚至是一些台独分子的精神标杆。尤其是他的日本母亲,更被一些台独分子赋予了特殊的寓意。而且,以郑成功取代关公,作为一个主祀黄帝和关公的教团来说,本身就是不可思议的。这是一个明显的信号,经过七十年的发展,即使曾经受到大陆直接影响的台湾宗教,也出现了强烈的本土化意识,甚至可以说是独立意识。

当然,最耐人寻味的则是蔡当局。就在两年前,他们还刚刚把对延平郡王祠的祭祀从国家祭祀的等级调低为地方祭祀,却在这个时候站出来表示认同“郑成功做玉皇”。蔡当局当初对延平郡王祠的调低待遇是基于去中华的考虑,被认为是对大陆统战的逆反。而今天对它的重视,决不是因为选战要借助其对郑氏宗亲的号召力,又或者是对神鬼之事的重视,必然是对台湾教团本土化的认同。(从这个角度说,也确实只能叫郑成功而不能是明王朝的朱成功)一位台湾本土出身的玉皇大帝,不正是台湾与大陆在宗教领域走向分离的象征吗?

 

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然而这件事最可笑的或许也在这里,即使是台湾的民间宗教再怎样有台湾本土意识,他们使用的手法也好,更换的人物也罢,依旧是中国的,而不时什么其他地方的。即使是郑成功,台湾也习惯尊称他的封号延平王,而延平正在福建,恰恰也说明了他和祖国割不断的联系。

真正完全独立于大陆的台湾神灵,大概只能在阿里山的土著神灵和日本殖民时代的亡灵中去寻找,而这些群体的信奉者在台湾地区实际上也是被边缘化的。(台湾确实有几座供奉日据时代有功于当地的日本人的神庙)。

今天的台湾,在自外于中华与抢夺中华正统之间摇摆,而随着大陆的崛起,又不可避免地走向边缘化与异化。尤其是在思想文化领域,更是关公门前耍大刀。台独分子们不断试图证明自己不是中国人,实际上却在不断证明自己是中国人。台独分子越是耍小聪明,越让人觉得可笑。

 

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本文为青年力原创文章,作者刘梦龙,青年力特约作者,文章仅代表个人观点,采用时有部分改动,本文图片来自网络。